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「七种邪灵」系列之一

革迦撒人的灵

 

Noe Leon(梁锦才)着


译自:http://shamah-elim.info/girgash-s.htm

相关简报档和录音:迦南七族的灵


  「七种邪灵」系列将讨论圣经里所提的七类邪灵,本文为第一篇,将讨论最普遍的一类邪灵「革迦撒人」。我们须了解每种邪灵的运作方式,这样才能认出我们的心是否受它「感染」,也能在别人身上分辨出它的作为。这些邪灵是真实存在的,它们对人生命的影响,也是极真实且具毁灭性的。

  在本系列中,当我们提到比方「革迦撒人」,我们可能是指革迦撒人的灵,也可能是指一个被革迦撒人的灵所「感染」的人。

 

七种邪灵

 

  由于这是本系列的第一篇,我们将先列出这七种邪灵:

  「耶和华你神领你进入要得为业之地,从你面前赶出许多国民,就是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人,共七国的民,都比你强大。耶和华你神将他们交给你击杀,那时你要把他们灭绝净尽,不可与他们立约,也不可怜恤他们。」(申7:1-2

   这是以色列人在进入应许之地前,神给他们的指示之一。这意味我们个人和教会整体,若要得着属灵产业,就须征服七个民族:赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人。这七族在过去是七个实际存在的民族,现在则代表七种邪灵,和神的七灵相对应(启3:15:6,亚4:10)。

  当我们查考这七族名字的意义,就可推论出他们所代表的邪灵型态:

邪灵之名
名字意义
其对人的影响
赫人
恐怖之子
莫名的痛苦、恐惧、沮丧、受欺
革迦撒人
黏土地居民
专注于世俗,不信看不见的事物
亚摩利人
山地族;有名的
渴求地上的名声和荣耀,专权跋扈
迦南人
低地族
癖瘾,性变态,过度讨人喜悦
比利洗人
隶属于村庄
眼界狭隘,懒惰,自我形象差
希未人
村民
眼界狭隘,只顾享受地上的产业,享乐主义者
耶布斯人
踹谷者
压抑其他信徒的属灵权柄,律法主义者

 

字面上的意义

 

  从「革迦撒人」这字可以引申出许多意义。正如前表所列,「革迦撒人」意为「黏土地居民」,引申含义就是「住在属地世俗中」。这类邪灵使人关注地上、暂时的事物,轻看属灵和永远的事物,因而否认以下经文中的真理:

  我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。(林后5:1

  请注意上述经文和革迦撒人的灵是怎样相反。经文中体认我们「地上」帐棚的「暂时性」,而将眼目放在天上「永远」的事物上。这节经文的前一节,启示出革迦撒人之灵的一个特点:

  原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。(林后4:18

  革迦撒人(意即被这种灵感染的人)倾向专注在「可见」的事物上。这节经文中的「见」,希腊原文为blepo,意为「借由心智来分辨;了解;将心思放在一件事上;考虑」。革迦撒人为非常重分析的人,其人生各项决定,都是根据其理智(mind)所能看见的,衡量正反因素而定。例如,当他们有两个工作机会要做选择时,会比较两者的薪水、离家距离、升迁机会、牙医保险、工作时间等因素。当一个信徒容让革迦撒人的灵在他心里扎根后,他不会考虑神是否要他选择那份薪水较低,工作时间较长,又不含寿险的工作。

  但神心中总有一个更高的计画,祂也许要你选择那份较不吸引人的工作,因为祂要以一种大能的方式使用你,来影响那职场里的人。神也许因看到未来,故警告你:撒但企图引诱你选择另一份工作,因它想借此诱你离开主对你的呼召,这份工作起初看来很好,但却会慢慢缠绊住你,然后把你活活吞下去。

  「非革迦撒人」信徒,则不会轻易受理智所能见的事物所影响而分心,他们乃专注于神对他们生命的旨意。当他们面对两个工作机会时,他们到神面前祷告,问神:「主啊!祢要我选哪一个工作?哪一个是祢的旨意?」神也许会要他接受那份薪水较低的工作,或薪水较高的工作,或两者皆非。非革迦撒人信徒专注于看不见的事物上,也就是天然理智所无法了解的事物。有时他们所作的决定,在其他信徒或家人(这些人在骨子里是革迦撒人)眼中,是完全不合逻辑和荒谬的:

  我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事。然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导祂呢?但我们是有基督的心了。(林前2:12-16 

  正如上述经文指出的,非革迦撒人不倚靠人的智慧,宁可倚靠圣灵的声音(13节)。天然人无法接受属灵的事物,因为这对他们而言是愚昧的(14节)。这就是为何神最终不再对革迦撒人信徒说话的原因,因为每次神说话,他们都置之不理,认为神的话没道理,而继续凭自己天然理智所见的,照自己的心意做事。

  如果你宁可倚赖圣灵的声音,而不倚靠自己的天然理智,你将开始根据基督的心思行事(16节),并能体察到别人所无法体察的事物。你会看见别人所看不见的真实危险,你会开始看见别人所看不见的属灵之门。然后根据15节,无人有权柄能「审判」你。换句话说,当你开始在圣灵里行动后,你将超越任何人的批评。所以别担心教会里的弟兄姊妹会怎样说你,也别担心你的妻子、儿女、兄弟姊妹如何说你,你只要做神呼召你去做的事。只要你在灵里清楚确知自己是在行神的旨意,就尽管顺服祂,其他事情就让它去吧!

 

如何在做决定时避免成为革迦撒人

 

  我们已谈到革迦撒人如何倚赖天然理智的看见过生活,不顾圣灵的声音。神给我们一些指引,让我们能确保自己在特定事物上,真正听见神的声音:

13 你们中间谁是有智慧有见识的呢?他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。
14
你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争,就不可自夸,也不可说谎话抵挡真道。
15
这样的智慧不是从上头来的,乃是属地的,属情欲的,属鬼魔的。
16
在何处有嫉妒、分争,就在何处有扰乱和各样的坏事。
17
惟独从上头来的智慧,先是清洁,后是和平,温良柔顺,满有怜悯,多结善果,没有偏见,没有假冒。
18
并且使人和平的,是用和平所栽种的义果。(雅3:13-18

  这些指引是: 

智慧的温柔(13节)

  温柔的人,就是一个可让别人轻易引导的人,正如一匹温柔的马可让任何骑它的人任意指挥一般。你的魂对神是温柔的吗?你是否有此素质:能让圣灵引导你去任何地方,不计个人的苦楚与牺牲?你是否愿意听从神的声音,超过人的声音,甚至冒被孤立的风险?如果答案是肯定的,你才是温柔的人,如此你将在神的智慧中行事,因为智慧的开端就是「敬畏神」(箴9:10),而「敬畏神」就是一个人的内心持续关注要讨神喜悦,要作祂所喜悦的事。反之,「惧怕人」则是关注作讨人喜悦的事,即使此事不讨神喜悦。「惧怕人」是怕人怎么想,「敬畏神」是怕神怎么想。

 

不专注于天然理智所看得见的事物(15节)

  你是「属地」的吗(15节)?你是革迦撒人吗?你是否专注于自己的理智所能看见和分析的事物上?如果答案是肯定的,你恐怕不会听到神的声音。

 

不专注于扩张自我的个人计画(151416节)

  你是「属鬼魔」的吗(15节)?你是否愿意踩在任何人身上,以爬上高位?你是否一直要作「第一名」?你做的决定,是否基于你和家人的利益,而非基于要在这地上荣耀神?如果答案是肯定的,你恐怕不会听到神的声音。

 

愿意做判断,而没有感情上的偏见(151718节)

  15节的「属情欲的」,希腊原文是psychikos这字是从psyche而来,后者意为魂(soul),因此「属情欲的」其实意为「属魂的」。由于魂里最显著的部分是感情(emotions),「属魂的决定」往往会受到感情大幅影响。有些人选择参加某一教会,是因他们的好朋友在那里,而不是因为神在那里。有人决定要嫁给某人,因为那人让她「感觉非常好」。

  属魂的判断往往会故意忽视圣灵所给的警讯。神也许会警告一个年轻女士:她的未婚夫虽然让她「感觉非常好」,却是一个缺乏属灵深度的人,最终会毁了她的先知呼召。神也许会警告一个年轻人,不要参加他死党和女友的教会,因为那教会的教义会拦阻他,使他无法长成神所要他成为的使徒。属魂的判断倾向忽视圣灵的微小声音,而选择让天然理智所见的事物来激动他们的感情,最后根据感情作出决定。

  17节说圣灵希望我们「没有偏见」、「没有假冒」。「没有偏见」的希腊原文是adiakritos,这字是从三个字结合而来的:a意为「没有」,dia意为「在两者之间」,kritos意为「判断」。因此adiakritos字面上的含意就是「没有在两者之间判断」。多半人到超级市场买新鲜水果时,都会作出adiakritos的行为。他们在箱子里挑选水果时,会用手掂掂看,闻一闻,「在两者之间判断」,然后挑出自认最新鲜可口的一个。

  这在买水果时是可以的,在属神的事上却不能如此。换句话说,你不能在神所告诉你的事物中挑三拣四,挑选自己喜欢的,而忽略自己不喜欢的。许多信徒喜欢买怜悯的「果子」,喜欢相信神是个怜悯和慈爱的神,是供应我们一切需要的牧者。但当有时须买审判的「果子」时,他们却忽视它,假装它不存在。他们宁可漠视神是烈火的事实,漠视神是一个痛恨罪恶、喜爱公义的圣洁之神。这果子造成他们感情上的消化不良,因此他们情愿把它留在属灵的「水果箱」中。

  如果神说你所爱听的话时,你才听祂,而当祂说你所不爱听的话时,你总是忽略祂,神最后就不再向你说话,而祂在你身上的呼召也将随流失去。

  17节的「没有假冒」(或译:没有伪善),希腊原文是anypokritos,这字是从三个字来的:a意为「没有」,hypo意为「低于」,kritos意为「判断」。因此anypokritos的字面意义就是「没有降低判断」。「降低判断」(就是hypo-crisy伪善)本质上就是一种降低判断标准的「艺术」,以偏袒那些你的魂所喜爱的事物,这是圣经里「假冒为善」的真正字义。

  比方说,一个「假冒为善」或「降低判断」的教师,可能会给她所喜欢的学生较容易的考卷,而给班上其他学生较难的考卷。一个「假冒为善」或「降低判断」的女孩可能恨恶那些吸菸喝酒的人,唯独对一个刚转进这班的男生例外,虽然他既吸菸,酒又喝得多,但她却说「哦,他好可爱!」

  假冒为善的人会改变自己的判断标准,以免赶跑他们魂所喜爱的人。许多人对自己假冒为善,换句话说,他们的魂那么爱自己,以致他们判断自己的标准,远比判断别人的标准宽松。

  雅各书318节也提到:「公义」的果子是「使人和平者」在平安中所栽种的。我们在另一篇「甚么是假先知?」的文章中曾说到,神所要的平安是「内心的平安」,在这颗心中我们的意志和祂的旨意彼此相安。这就是说,圣经里真正的「使人和平者」,乃是借由他们公义的作为,使他们周围人的意志与神的旨意一致。使人和平者的行为,会使别人希望结束自己和神之间的「意志之战」,使人放下自己的意愿,接受神在他们身上的呼召和计画。

  雅各并没说「怜悯的果子」或「爱的果子」,不是很有意思吗?因为唯有借由彰显神的公义和审判,我们才能使人真实悔改,降服在神的旨意下。正如以赛亚书32章所说,「审判」产生「公义」,公义产生「真实的平安」;一个容忍罪恶、拒绝神审判的地方,绝不会有真实的平安。

  因为宫殿必被撇下,多民的城必被离弃;山冈望楼永为洞穴,作野驴所喜乐的,为羊群的草场。等到圣灵从上浇灌我们,旷野就变为肥田,肥田看如树林。那时,公平要居在旷野;公义要居在肥田。公义的果效必是平安;公义的效验必是平稳,直到永远。(赛32:14-17

  因此我们的决定和判断,必须基于对公义的火热,不是只挑我们喜欢的,也不降低判断标准来偏袒我们所爱的。如果你的生活是这样,神的声音在你生命中将成为经常和强烈的,你也将实现你被放在这世上的目的。

  学习听神声音是一个成长的过程,没人能代替你做。如果你故意养成倚赖别人(例如你的教会牧师)的习惯,总是找他们问神要对你说甚么,你将永远无法达到灵性成熟,也永远无法成为神所要你成为的:

  看你们学习的工夫,本该作师傅,谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们,并且成了那必须吃奶,不能吃干粮的人。凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩;惟独长大成人的才能吃干粮;他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。(来5:12-14

  请注意13节说到熟练仁义的道理(或译:公义的话语)。对神的公义缺乏火热,是灵性不成熟的一个迹象。

  当你在生活中继续寻求神的国和神的义,你的魂就会愈来愈和神的旨意同步。那时候,神叫你做的事很可能也是你的魂所喜欢的,但撒但会来告诉你:你所听见的声音不是从神来的,因为你的魂喜欢它。换句话说,神对你说的话可能是你的魂所喜欢,也可能是不喜欢的,但只要你一直愿意行祂的旨意,持守在祂公义和审判的话中,你就会继续听见祂的声音,留在祂的计画中。

  根据以下经文,可以这么说,关于神的旨意,我们必须问三件事:

   恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事也有分别,主却是一位。功用也有分别,神却是一位,在众人里面运行一切的事。(林前12:4-6

如何做?

4节说,灵(圣灵)掌管恩赐。恩赐决定我们执行神旨意的方式。

做甚么?

5节说,主(圣子)掌管职事。职事决定神要我们做甚么。

何时做?

6节说,神(圣父)掌管功用(或译:运作),意思是说父神决定一个计划好的运作何时要启动。

   耶稣和他们聚集的时候,嘱咐他们说:「不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,就是你们听见我说过的。」(徒1:4       

  要遵行神旨意,你须思考这三个问题。有时我们是做对事情(我们掌握到「做甚么」),却用错方法(我们没掌握到「如何做」)。有时我们是在对的时间做事(我们掌握到「何时做」),却做错事情(我们没掌握到「做甚么」)。我们必须学习去听这三个问题的答案。主耶稣会在你的理智中告诉你该做甚么,圣灵会在你的感情中告诉你如何做,父神则会在你的心中告诉你何时做。

  当你对神的旨意感到疑惑时,总可诉诸热切祷告。大声向神呼求,求祂向你显明祂的旨意,祂必回应,但你须愿意接受祂所叫你去做的任何事。

  你求告我,我就应允你,并将你所不知道、又大又难的事指示你。(耶33:3

  你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主就必赐给他。只要凭着信心求,一点不疑惑;因为那疑惑的人,就像海中的波浪,被风吹动翻腾。(雅1:5-6

  「疑惑」的希腊原文diakrino是从diakrino来的,前者意为「在两者之间」,后者意为「判断」。换句话说,diakrino意为「在两者之间判断」,正如我们先前所解释的,这是指你只选择相信你所想听的,而拒绝接受你所不想听的。

  你必须分辨你所读到和听到的,判断它是否是从神而来,包括你在教会所听到的每一篇讲道,或每篇你所读到的文章(包括本文)。但雅各书1:6所判断的事,是指在你内心深处早已知道是从神来的事。

  在美国CBS电视频道上,有一个有趣的节目叫「天国的女儿」(Joan of Arcadia)。如果你能收看得到,我鼓励你去看。主角是个名叫琼安(Joan Girardi)的少女,神常要求她执行一件与她意愿或天然思想相反的任务,而她在发一顿脾气后,通常还是照神的意思去做,最终显示神都是对的。这节目是个完美的例子,显示基督徒应如何学习将自己的意志降服于神的声音,不要像革迦撒人倚赖天然人的分析或属魂的判断。

  顺道一提,有些保守的基督徒可能会反对神以人的形像向琼安说话,有时祂化身为年轻人,有时是个老太太,有时是个老头。但对先知余民而言,这完全合理。神希望透过我们彰显祂自己。祂要在我们的肉身上彰显祂自己,正如当年主耶稣在肉身里的时候,神透过祂彰显自己一般。

 

革迦撒猪

 

  很少人知道,新约里也曾提到革迦撒人:

  耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着祂,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。(太8:28

  加大拉人(Gadarenes)在英文钦定本中被译为革迦森人(Gergesenes),别处则说是格拉森人(Gerasenes)。虽然此处的地名为加大拉,但我内心相信,马太最初写的是「革迦森人」,就是指申命记7:1所提的「革迦撒人」。因此马太8:28所提的地区,是一个被革迦撒人的灵主控的领域。

  耶稣既渡到那边去,来到加大拉人的地方,就有两个被鬼附的人从坟茔里出来迎着祂,极其凶猛,甚至没有人能从那条路上经过。他们喊着说:「神的儿子,我们与祢有甚么相干?时候还没有到,祢就上这里来叫我们受苦吗?」离他们很远,有一大群猪吃食。鬼就央求耶稣,说:「若把我们赶出去,就打发我们进入猪群吧!」耶稣说:「去吧!」鬼就出来,进入猪群。全群忽然闯下山崖,投在海里淹死了。放猪的就逃跑进城,将这一切事和被鬼附的人所遭遇的都告诉人。合城的人都出来迎见耶稣,既见了就央求祂离开他们的境界。(太8:28-34

  注意,在此地区内,「放猪」似乎是一项重要的地方产业。正如大家所知,猪喜欢在泥巴里打滚,因此猪很能代表革迦撒人的灵,因为「革迦撒人」的意义就是「黏土地的居民」。革迦撒人一直专注于属地的事物,正如猪一直看着地上,在地上找吃的。我听说根据猪的身体结构,它是不可能抬头望天的(我从未向猪问过此事是否为真,但我觉得似乎没错),这是很合理的,因为革迦撒人的灵正是把人的注意力从属天的事物引开,不专注于上面、永恒的事物。

  当邪灵离开所附的人身之后,它们进入猪群,整群猪就冲下山崖,在海里淹死了(32节)。这是一幅预言性的景象,显示当人心被革迦撒人的灵控制之后,所会发生的事。革迦撒人就像这群猪,是「狂冲的人」。因为他们几乎不花时间求问神的旨意,他们通常根据短视的眼光(完全专注在地上),很冲动的作出决定。革迦撒人作决定的方式,正如一头牛冲向斗牛士的红斗篷一般。

  就像马太8:32的猪一样,革迦撒人是被淹死的。在圣经里,淹死的动物是被视为可憎的(创9:4,利17:10-16,徒15:19),因为它们死时血还留在体内。为何这在神眼中是可憎的?因为肉体的生命是在血中(利17:11),换句话说,「血」代表我们的魂生命,淹死的动物代表一个没流血就死的人,他没有为别人倾倒出自己的生命。

  主耶稣流血,将祂的魂倾倒,使我们能得永生,神也呼召我们为别人这么做。革迦撒人是自私的,他最要好的朋友是「我」、「我自己」,他没兴趣祝福别人,只想祝福自己和最近的家人。

  由于革迦撒人把暂时的生命看得那么重,他们就不愿牺牲掉它,因为他们不相信你在短暂今世所栽种的,能在永世里收成。他们嘴上可能会说相信「永生」,但在心里并未活出这项信仰。碰到关键时刻,他们不相信以下的话:

    死人复活也是这样:所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的;所种的是羞辱的,复活的是荣耀的;所种的是软弱的,复活的是强壮的;所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。经上也是这样记着说:「首先的人亚当成了有魂的活人」;末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先,属血气的在先,以后才有属灵的。头一个人是出于地,乃属土;第二个人是出于天。那属土的怎样,凡属土的也就怎样;属天的怎样,凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状,将来也必有属天的形状。弟兄们,我告诉你们说,血肉之体不能承受神的国,必朽坏的不能承受不朽坏的。(林前15:42-50

(请注意保罗用「属土的」字眼,暗指到革迦撒人的灵。)

   当你在审判日见到主时,祂是否会发现你的血仍留在你里面?或者祂发现你已流出自己的血作为活祭,好让别人得着生命?如果祂在你里面发现血,你在祂眼前将成为可憎的,祂必将你驱离祂面。祂厌恶自私,因此祂无法与一个活在自我中心的人合而为一。祂的本性是无私的,因此祂无法和一个自私的人合一。神要你永远住在祂里面,「神自己」要成为你的帐幕、你永远的房屋:

  我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服;倘若穿上,被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。为此,培植我们的就是神,他又赐给我们圣灵作凭据。所以,我们时常坦然无惧,并且晓得我们住在身内,便与主相离。因我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见。我们坦然无惧,是更愿意离开身体与主同住。所以,无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。我们既知道主是可畏的,所以劝人。但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里也是显明的。(林后5:1-11

(请注意第7节提到行事凭着信心,不凭眼见。革迦撒人是以眼见为导向的行事者,他们完全根据自己天然理智所看见的东西来行动。)

  我未见城内有殿,因主神全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照;因有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯。列国要在城的光里行走;地上的君王必将自己的荣耀归与那城。城门白昼总不关闭,在那里原没有黑夜。人必将列国的荣耀、尊贵归与那城。凡不洁净的,并那行可憎与虚谎之事的,总不得进那城;只有名字写在羔羊生命册上的才得进去。(启21:22-27

    正如我们在其他文章中所提的,上述第27节的「羔羊生命册」中所列的名字,不是那些得救免下地狱的人,而是那些在永世里与神合一的人,因为他们愿意种下暂时的事物,以收获永恒的事物。有许多信徒将无法与神合一,许多人会被屏除在新耶路撒冷之外,懊悔自己所活的,竟是神所看为可憎的生活。

  请注意第27节清楚宣告任何「行可憎之事的」,都不得进新耶路撒冷;而我们也说,一个信徒死了,若血仍留在他里面,神就看他为可憎,因为他一生自私的活着,从来不肯作为活祭,为着神在别人身上的计画而流出自己的血。

 

呼噜与呻吟

 

  正如我们在前面所引的哥林多后书5:2-4,我们蒙召是要为了穿上神的永恒而「叹息」(或译:呻吟)。当一个魂深深切望一个东西,没它就感到不完全时,他会发出「呻吟」。这就是说,我们的魂在这短暂今世中应感到「不完全」,深深的渴望并热切地奋斗,盼望被神的永恒所覆庇环绕。呻吟者已将他们的盼望设定在一更高的异象、更高的呼召上。

  被革迦撒人的灵主控的人,就像冲下山崖以致淹死的猪,他们不是呻吟者,他们放弃为一更高的异象而活,心里认定自己在这短暂今生可以「完全」。这使他们变成贪婪的猪,整天发出呼噜声,狼吞虎咽一切眼睛所见的,以向自己证明暂时的事物可使他们完全。但因人类完全不可能在暂时的事物中找到完全,革迦撒人的狼吞虎咽使他更加饥饿,这饥饿是永远无法满足的。在民数记11章,被革迦撒人的灵所附的百姓向神要肉吃:

  他们中间的闲杂人大起贪欲的心;以色列人又哭号说:「谁给我们肉吃呢?我们记得,在埃及的时候不花钱就吃鱼,也记得有黄瓜、西瓜、菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了,除这吗哪以外,在我们眼前并没有别的东西。」(民11:4-6

  请注意以色列百姓是怎样受自己对埃及食物的天然看法所牵引。他们彻底厌弃天上来的吗哪,正像革迦撒人厌弃天上的、属灵的事物一般。他们哭求吃肉,显示对属地事物的饥渴,因为我们的肉就代表那造成我们的泥土。后来神赐给他们肉吃,这是他们大声呼噜求来的,但看看他们的下场:

    有风从耶和华那里刮起,把鹌鹑由海面刮来,飞散在营边和营的四围;这边约有一天的路程,那边约有一天的路程,离地面约有二肘。百姓起来,终日终夜,并次日一整天,捕取鹌鹑;至少的也取了十贺梅珥,为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间尚未嚼烂,耶和华的怒气就向他们发作,用最重的灾殃击杀了他们。那地方便叫做基博罗哈他瓦(就是贪欲之人的坟墓),因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。(民11:31-34

  34节的「基博罗哈他瓦」意为「欲望的坟墓」或「贪婪的坟墓」。这群追捕鹌鹑的百姓,其贪婪状况与在地上觅食的饿猪一般。请注意他们为了搜集鹌鹑,何等卖力的工作。他们一天一「夜」,直到翌日整天都在工作(32节)。由于革迦撒人专注于地上事物,他们通常是「熬夜的工作狂」,似乎一直无法轻松下来。我敢说,失眠症就是革迦撒人的灵临到人的心中后,在理智(mind)里所挑起的一种状态。

  革撒迦人辛勤工作,为了在今生短暂的努力中找到完全。他们想像有一天,当他们存够了退休所需的钱,就搬到夏威夷,天天打高尔夫球,不亦乐乎。很不幸的是,革迦撒人通常没有机会享受他们长久辛苦赚来的钱。就像民数记11:33的以色列人,他们正打算开始咀嚼辛苦得来的鹌鹑时,就死了:

  众人中有一个人对耶稣说:「夫子!请祢吩咐我的兄长和我分开家业。」耶稣说:「你这个人!谁立我作你们断事的官,给你们分家业呢?」于是对众人说:「你们要谨慎自守,免去一切的贪心,因为人的生命不在乎家道丰富。」就用比喻对他们说:「有一个财主田产丰盛;自己心里思想说:『我的出产没有地方收藏,怎么办呢?』又说:『我要这么办:要把我的仓房拆了,另盖更大的,在那里好收藏我一切的粮食和财物,然后要对我的『灵魂说:「灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!』神却对他说:『无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?』凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。」(路12:13-21

  很有意思的是,上述经文是由一个关心继承今世暂时产业的人所引发。对革迦撒人而言,这个世界就是他的产业。虽然革迦撒信徒会说,他相信永恒的产业,但他们活得好像它根本不存在。他们不为永恒的产业呻吟,却为取得更多暂时的财产而呼噜。

 

为何有人宁可呼噜?

 

  这问题的答案可在我们先前所引的经文中找到:

  所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。(林后4:16-18

  革迦撒人宁可将自己的异象系在地上,因他知道若要提升异象,自己就得付上代价。因此17节才会提到至暂至轻的苦楚,这苦楚若和「极重无比、永远的荣耀」相比,就显得微不足道了。为更高的异象和更高的呼召而活,意味我们得作出牺牲;如果我们把异象降低到地上,假装更高的呼召不存在,就可免掉这些牺牲。

  想像一下,如果改革家马丁路得愿意在天主教体制内工作,假装一切都没事,他可以免掉多少麻烦?他原本是一个受尊敬的修士,在威登堡大学拥有一份很好的教职。他为何须在15171031日将95条意见钉在教堂大门上,开启更正教的改革运动?只要他闭上嘴,他原可免受许多谴责和孤立。

  想像一下,如果金恩博士认定自己只是个美国南部小教会的「和善」牧师,他可以免掉多少麻烦?他原可以过一个美好、安静的一生,甚至可能到今天仍健在。但他却决定为自己的信念站起来,决定跟随神对他生命的呼召。他决定付出被囚禁、身体遭侵犯,甚至被暗杀的代价,为了追求神对他的呼召。

  直到今天,这些人的生命仍祝福着千千万万的人,因为他们不愿活得像只自私的猪,而选择倾倒出自己的生命,成为活祭,以致神的计画可以成就在别人身上。

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